| 小时候学过《揠苗助长》的课文，说有个宋国人看着自己刚种下不久的秧苗，渴望它们快些成长，就动手一棵棵给它拔高，最终秧苗却全部枯萎了。这个典故的来自《孟子·公孙丑》篇。 孟子的弟子曾经问老师，您最擅长什么？孟子说，“我善养浩然之气”。那么什么是浩然之气？孟子作了一番描述，这种气至大至刚，以正直之道培养而不伤害它的话，它就能充满天地之间。它与义和道相适，要是没有义和道，气就瘪下去了。这种气是许多正义的行为不断累积的结果，并非一次正义的行为就能取得。若自己所行让自己感到不安，气也就瘪了。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这句话，朱熹和王阳明都格外关注。人的一生会遇到各种事情，培养浩然正气应该专注于当下的事情，不要期待过甚，如同种子刚下地就想收成。同时，心中应时时不忘，也切莫急于求成。孟子说“以为无益而舍之者，不耘苗也；助之长者，揠苗也，非徒无益，而又害之。”觉得这个事没什么用就不干，这是不耕耘；违背规律帮助它成长，不仅没有好处，还有害处。 孟子明白地把人分为两类：仁者和不仁者。他说“行之而不着，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”相对于一些人的无意识，不仁者充其量是睁眼瞎。因为这些人清醒地为恶，却想求得好的结果。孟子说“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有。”这类人还能跟他们说什么呢？以危险为安，以灾祸为利，喜欢做一些败国亡家、危及自身的事情。连童谣都唱道：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”清水可以洗冠带，而浑浊的水只能洗洗脚而已。清和浊就像仁和不仁两条路，都是人自个的选择。“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’”亡国、毁家、灭身都是从自己的选择开始的，又怎么能怨得了他人呢？可见，以逐利而始，必反于义。 孟子把话说得很重，他说，上至天子，下至百姓，“不仁”，从来就没有好结果。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”一个人讨厌死亡，却总喜欢干“不仁”的事，就像讨厌喝醉却强要喝酒一样；“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”一个人讨厌被侮辱，却居于不仁之中，就像一个人讨厌潮湿却要住在低洼地一样。为什么世人总喜欢做一些南辕北辙的事情？“祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”选择是自由的，完全取决于个人。 “无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”羊知跪乳，乌鸦反哺，虎毒不食子。一般的动物尚且有行为底线，而况于人。普通百姓把人所固有的仁义善根抛弃掉，君子则主动加以保存。圣人舜洞悉万物，明察人伦关系，只是根据人的仁义之心而行，并非自己弄出一套仁义制度来推行，这种仁义是为了完成人本身。鲁迅先生在《狂人日记》中批判封建社会以仁义道德吃人。其实，孔孟的“仁义”思想与吃人的“仁义”道德截然相反。“流”受了污染，人们以为是“源”出了问题。而这一点，孟子早就洞察在先并加以警告了。 “告子曰：‘性犹杞柳也，义犹杯锩也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯锩。’孟子曰：‘人能顺杞柳之性而以为杯锩乎？将戕贼杞柳而后以为杯锩也？将戕贼杞柳而以为杯锩，则亦将戕贼人性而以为仁义与。率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！’”告子说，人性就像杞柳，仁义就像杯盘。让人性归于仁义，就好像用杞柳做成杯盘。孟子问道，你是顺着杞柳的本性来做成杯盘呢，还是伤害杞柳的本性来做杯盘？假如说要伤害杞柳的本性来当杯盘，那么你也会戕害人的本性使他具备仁义。带领天下人祸害仁义的，一定就是你这种理论了！告子所讲这种仁义，就是削足适履式的仁义，演变到后来，就成了鲁迅笔下“吃人”的仁义。这样的仁义不是为了实现人，而是以扭曲人性来满足封建统治阶级的功利目的。可惜，这样的警告并没有被过多重视。 践行仁道的过程是一个人内心抉择的过程。这就提出儒门另一个重要的命题：修心。孟子说，修心其实很简单，因为人有行善的根基和种子。告子曾经说，人性就像急流的水，在东边冲开个口子它就往东流，在西边冲开口子就往西流。人性无善与不善，就像水流不分东西一样。孟子反驳说，水确实没有东西之分，难道没有分上下吗？人性之善，如同水总向下流一样。人没有不善良的，就像水没有不向下流一样。水被拍打而溅起，可以高过一人额头；水受到阻遏，可以流上山岗。这难道是水的本性吗？是外在的形势导致如此的。人可以让他干不善的事，只是因为其本性受到外部情势的作用而改变。 人心中至少有四颗关键的种子：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”人有同情心，这是仁这种品质的开端；有羞耻心，这是义的开端；有辞让心，这是礼的开端；有是非心，这是智的开端。恻隐、羞恶、辞让、是非这四颗种子并不是从外渗透到一个人体内，而是人心所固有的。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”有所培育就有所得，舍弃它就会失去它。之所以人和人之间的德性会相差十万八千里，是因为不能发掘其中的可能性而已。 孟子的“四端说”和养浩然正气，其初衷是让人能通过呵护内心而成为大写的人，成为一个能掌握自身命运，同时有益于天下的仁者。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”孟子告诫人们，星星之火，可以燎原；涓涓细流，汇聚成海。如果能将“四端”不断加以充实，可以治平天下；如果不加以充实，连侍奉父母都谈不上。既然人身上已经有了这样的种子，只要好好培植，时时留心，念念作善，待到一定时候，自然能长成德性的苍天大树，何乐而不为？ 人心有四端，就像人有四肢一样自然，既然有此四端，不能说我没办法做到修心。人人有此四端，不能说别人做不到修心。“人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”这也是忠恕之道。既然要修心，就不能放任自流。孟子举了一个生动的例子，有座牛山在大国的郊外，树木茂盛，若常用刀斧砍伐，还能保持繁茂吗？山上的树木受阳光雨露恩泽，不是没有嫩芽新枝长出来，但是人们又把牛羊放牧到这里，因此，山就光秃秃了。人们见它光秃秃的，以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？人的身上难道没有仁义之心么？若将它放置不理，如同天天对树木刀劈斧砍一般，还能保持善心的美好么？尽管一个人的心在日夜之间必有所生长，在一日之始，他的好恶之心与他人也有少许相近。但是他白天的胡乱作为，又使其心为利欲所蒙蔽而丧失本性。反复地桎梏，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？因此，孟子阐发道，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”若善加养护，没有什么东西不能生长；若失去养护，没有东西不会消亡。孔子说，你把握着，它就存在；你舍弃了，它就丧失；你在此不时进出，却不知道这个乡的存在，这难道不是在说一个人的心么？对于我们的心灵之乡不仅不能舍弃，更要有恒心，善加呵护，不能一曝十寒。孟子说就像一个人学习下棋一样，学得好不好与一个人的智力无关，不专心致志就不会有所得。“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。” 孟子说，我所宣扬的道一以贯之。人无法达到道德完成体，所谓的圣人不过是在德行修养上比凡人更重视、更自觉、更严格的人罢了。齐国的臣子成瞷对齐景公说，你是大丈夫，我也是大丈夫，我为什么要怕你呢？颜回说，舜是何人？我又是何人？想有作为的人都要以舜为榜样。曾参的弟子公明仪说，周公自称周文王是他的老师，这难道是欺骗我么？儒家从开始就认为，人人皆可为尧舜。圣人和常人之间其实并无二致，常人以圣人为榜样，常人即是成长中的圣人。《书》云：“若药不瞑眩，厥疾不瘳。修心之道贵在坚持，以期有质的飞跃。”否则，就像病人用药一样，若药量不够，疾病就好不了。 “万物皆备于我矣”。一人之心可洞彻万物之理，这是属于人的可能和自由。“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”有了这种可能，何必要等到圣人再生方才有所作为，若人人皆有当仁不让的豪气，人人皆可呵护心灵的原乡，即便没有像周文王这样的圣人，天下依然兴盛可期，这是属于孟子的理想之境。 |
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